El malestar en la cultura Temas

El psicoanálisis y el inconsciente

Sigmund Freud fue un psicólogo, terapeuta e intelectual preocupado por las fuerzas que actúan en la mente humana. Su teoría del “psicoanálisis”, que desarrolló a lo largo de su vida, tiene muchos aspectos, pero se puede resumir, principalmente, como el estudio descriptivo de un sistema de controles y equilibrios internos que regulan la emoción y la acción.

Freud creía que la mente podía dividirse en el ego (el "yo"), el id (deseos profundos, a veces perversos) y el superyó (el guardián o supervisor, que mantiene el id y el ego bajo control). En la teoría de la mente de Freud, los humanos generalmente son conscientes de los deseos que impulsan sus comportamientos, pero a menudo no lo son, y eso hace que estos últimos impulsos sean inconscientes. Freud argumentó que los impulsos inconscientes dan forma a la vida de los seres humanos: quiénes son y por qué hacen lo que hacen.

El malestar en la cultura es un experimento mental de Freud: un ensayo que intenta determinar si los mismos impulsos inconscientes que Freud vio que impulsaban el comportamiento del individuo también podrían usarse para describir la formación de la civilización humana. Freud se pregunta si la civilización es en sí misma algo "bueno" o "progresivo": si hace que los seres humanos sean más felices, más sanos y más libres que un "estado de naturaleza" ideal antes o fuera de la civilización.

Freud concluye que los mismos procesos y antagonismos que operan en la mente individual son las fuerzas que dan forma a sociedades civiles enteras. Por lo tanto, Freud defiende, aunque no usa el término, una "psicología social", o una forma de explicar la sociedad basada en los efectos acumulados de las mentes de los individuos.

Individualidad vs. Vínculos Sociales

El principal conflicto de la civilización, que Freud esboza en el ensayo, es el que existe entre la voluntad del individuo y la voluntad del grupo, la sociedad en la que ese individuo vive y trabaja. Freud señala que todos los individuos, incluso los de las civilizaciones prehistóricas, existen en sociedades. Por lo tanto, sus libertades, o supuestas libertades, deben entenderse en el contexto de lo que una sociedad les permite y les exige hacer. Freud argumenta que, en el pasado, las sociedades más “primitivas” tenían gobiernos centrales más débiles y permitían una mayor libertad personal para ciertos tipos de actos. Los actos sexuales, o instancias de violencia, tendían a manejarse dentro de las familias, que estaban gobernadas por poderosas figuras paternas.

Pero Freud complica este cuadro al "avanzar rápidamente" a la sociedad occidental de los últimos cientos de años. Señala que los críticos absolutos de la "civilización" como tal, que afirman que la sociedad afecta sus libertades individuales, descuidan el hecho de que las sociedades también mantienen a los humanos a salvo, lo cual es en sí mismo un tipo de libertad. El “trato” negociado entre el individuo y la sociedad, entonces, es uno de intercambio. Los individuos renuncian a una cierta cantidad de autonomía y, como resultado, obtienen la protección del grupo.

Sin embargo, este conjunto de argumentos no es necesariamente psicoanalítico. Freud hace suya la teoría anterior al conectarla con sus ideas del ego y el superyó, que, según afirma Freud, crean la misma "estructura" dentro de un individuo que existe dentro de una sociedad. Es decir, el "ego" acepta un "monitor" internalizado similar a un gobierno en la forma del superyó, que evita que el ego simplemente satisfaga cada deseo, acto de agresión o instancia de satisfacción que anhela. De manera similar, el superyó evita que el ego sea totalmente libre, poniéndole controles. Pero el superyó también protege al ego, asegurando que una persona reconozca los deseos de los demás. En otras palabras, los superegos de las personas evitan que sean completamente egoístas, lo que permite la cooperación y el beneficio recíproco dentro de una sociedad.

Amor, sexo y felicidad

Freud esboza un sistema complejo e interrelacionado de amor, sexo y felicidad, basado en un impulso que él llama Eros. Eros es uno de los dos impulsos fundamentales; el otro es Thanatos, o muerte. Eros también se entiende, en psicoanálisis, como una manifestación del Principio del Placer, simplemente un deseo de autogratificación, de lo que "se siente mejor". Eros, sin embargo, va más allá de la definición "menor" del Principio del Placer (una evitación del dolor) y se vuelve, en cambio, más activo: la búsqueda, en otra persona, de un objeto de amor, de la satisfacción del bienestar físico y mental. deseos En otras palabras, amamos porque queremos tener sexo y amamos también porque queremos ser amados, protegidos, deseados y respetados.

El amor, en la concepción de Freud, no siempre está conectado con el sexo. Pero Freud cree que el sexo es un componente poderoso del amor y que, en las relaciones en las que decimos que amamos pero no tenemos sexo, de hecho hemos sublimado (esencialmente, "rechazado") el deseo sexual y lo hemos transformado en un deseo sexual. objetivo diferente: el de la amistad o el apego familiar. Esta es una de las teorías más controvertidas de Freud, y él la defiende implícitamente en este libro y más explícitamente en otros lugares.

El resultado de todo esto es: para Freud, el amor y el sexo a menudo conducen a la felicidad, pero no necesariamente. El amor engendra felicidad cuando la relación amorosa es fuerte y productiva, pero cuando termina, resulta en una profunda desesperación. De manera similar, el sexo incluye dentro de sí las formas de agresión que nos hacen querer no solo unirnos a otro, sino también vencer, dominar o dominar a otro. Así, para Freud, el amor/sexo/felicidad pueden ser vistos, juntos, como parte de una pulsión erótica que existe, siempre, en concierto y oposición con Thanatos (la pulsión de muerte).

Sufrimiento, agresión y muerte

Freud reconoce que la pulsión de muerte es uno de los aspectos más difíciles de comprender de la teoría psicoanalítica. Los humanos naturalmente sienten que quieren continuar viviendo y sentir placer (Eros). La pulsión de muerte, entonces, es un impulso en los seres humanos de destruir un objeto fuera del yo. La pulsión de muerte se manifiesta, por tanto, en lo que podría llamarse la relación “amor-odio”. Freud afirma que estas relaciones son en realidad bastante comunes: que los humanos con frecuencia desean destruir, dominar y dominar a otro.

Freud cree que la pulsión de muerte se manifiesta tanto en términos individuales como sociales. En el individuo, la pulsión de muerte forma parte del mecanismo regulador del superyó, que busca dominar el ego, el yo, especialmente aquellas partes del yo que buscan amar o tener relaciones sexuales con otra persona. Así, el superyó causa mucho sufrimiento al individuo, haciendo que la relación amorosa sea compleja, ya que está conectada con el dolor y la perspectiva de más dolor, si el amor no dura.

Dentro de una sociedad, la pulsión de muerte hace que los grupos sociales afirmen el dominio y la agresión sobre y contra otros grupos sociales, especialmente aquellos que están geográficamente cerca. La cercanía geográfica es a menudo un reflejo de la cercanía cultural o social, en el sistema de Freud, esto es algo que él llama el "narcisismo de las pequeñas diferencias". En otras palabras, las sociedades también tienen superyós, y cuando ven a otra sociedad cercana a “ellos mismos”, desean, como el superyó individual, controlar y dominar a ese otro grupo.

Freud esencialmente concluye su ensayo argumentando que las sociedades usan la pulsión de muerte, a nivel individual y grupal, para crear culpa, que luego maneja las acciones de las personas—“las mantiene a raya”—las controla. Freud también ofrece la posibilidad de que debido a que las sociedades tienen egos y superegos, al igual que los individuos, entonces las sociedades también podrían volverse psicológicamente "enfermas" o "neuróticas", como algunos individuos, que sus egos y superegos podrían estar fuera. de equilibrio Freud simplemente plantea esto como un modo para una mayor investigación; no responde a su propia pregunta provocadora en este ensayo.

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